关于茶的话题，古人早有评说。古时候有个词语叫“文以载道”，今天我们把它略微改一下，叫“茶以载道”。既然文能载道，为什么茶不能载道呢？既然茶能载道，为什么武不能载道，乐不能载道，商不能载道，政不能载道呢？其实，只要你会用，什么都可以载道，物与道是一体的，天下永远只有一样东西，所有的一切都是一个完整、统一的有机体。反之，你若不会用，道，依旧是道，物，依旧是物，天下就变成两样东西了。

为什么我们人类会生病呢？因为我们身上有两种力量、三种力量，甚至四种力量在二元对立，三元对立，四元对立，彼此互相抗衡。而健康长寿的人，身上永远只有一股统一的力量。当一个人身上只有一股力量时，就处于万物同一体的状态。因为万物是共融互存的，和谐的，所以长寿。如果你能从茶中品出道，那么你也可以从你的专业、你的本职工作中品出道。

从前有个和尚问临济祖师：“什么是禅？”临济祖师反问他：“什么不是禅？”这位和尚言下大悟：是呀，什么不是禅？当今世界的五百强企业中，至少有一百强的老板都在研习禅，修习佛法。那么，究竟什么是禅呢？时下流行的这个“禅”又是什么意思呢？概述地讲，禅就是人天合一，万物合一，回到生命源头的状态。就如同一滴水回到了大海，此时个体已不再存在，只剩下整体。既然是整体，就不生不灭，不增不减，不再动摇了。所以禅即是佛法的核心，佛法的核心即是禅。而禅宗是从禅发展而来的一个宗派。

我们每个众生看似一个独立的个体，实际上都是同一体的，只因为我们的身心没有统一，所以感受不到。如果你的身心统一了，再与大自然、与万物统一，你就回到了生命的源头。所以修行首先是让身心合一，之后再与自然界的万物进行第二次合一。这时候就是我们佛门所说的入了三摩地，证到了不生不灭，也就是藏传佛教所讲的证到了空性，达到了无我。

茶，是需要你静下心来用心去品尝的。或许你会说：“我找不到心，只能用嘴品。”没关系，嘴也是你心的一部分，也代表了你的心。为什么茶要“品”，而不是“喝”呢？品，就是将身、口、意汇集到茶上，身体与茶融为一体，口与茶融为一体，意识也投入其中，专注其上，身、口、意、茶，四者合一。如果品茶时，你的心还想着你的公司、你的家庭，你的车子、你的房子，你的意就没有投入。如果你能做到身、口、意、茶四者合一，你再把这种合一的状态复制到你的日常生活中，这时候你想与什么合一，就能与什么合一。但问题是现在的众生，身心都是散乱的，连最基本的身心合一都做不到，又怎么能与外界的工作、爱人、子女、老板、同事，乃至天地万物合一呢？只有自己的身心先达到了合一，才能向外延伸，与周围的万事万物进行第二次对接，达到合一。

为在家人办禅修班，对我们来说还是第一次。每年冬天，我们寺庙的出家人都要打禅七，一般是五个七，即三十五天。其实，禅七就是一种强化训练，目的是克期取证。古时候的修行人平时都比较忙，只有在秋冬季节会清闲一点，可以放下手头的工作，大伙儿集中在禅堂里训练。而今天，大家能从五湖四海来到东华寺参加这个禅七，说明大家在红尘中还没有迷失方向，没有忘记回归。

万物最终都要回归宇宙，回到生命的源头。当初我们从源头来到这个娑婆世界（地球），是为什么而来呢？是为了净化地球，净化人类社会。但前提条件是，我们必须先完成自身的净化，也即自我的完善。只有自我净化了，完善了，才能净化他人，完善他人。这时候你走到哪里，自然就能影响到哪里。

从表面上看，我们每个人都是一个个体，实际上我们从来没有独立存在过，我们彼此之间是同一体的，我们与自然界的万物也是同一体的。即便你感受不到，你也从来没有与万物分离过。只有当你的身心和谐、统一了，在禅定中，你才能感受到世间万事万物都是息息相关的，都是同一体的。只有当你的自我消失，融入万物，与万物达到了和谐统一，你的悲心才会生起，才能感受到万物同一体。否则，你总会觉得我是我，你是你，他是他，万物是万物，外在的一切与我无关。

上个世纪八九十年代曾时兴练气功，练气功的人都讲气场。随着科学的进步，人们逐渐认识到磁场的存在。尤其是最近两三年，“能量场”这个词开始流行。无论是称为气场、磁场，还是能量场，总之，都说明自然界的确存在着一个场，万物都依赖这个场而生存。只有融入这个场，才可能真正获得健康、长寿、幸福、快乐，才能开大智慧。脱离了这个场，谁都无法继续存在，延续生命，更不用说获得健康、幸福、快乐与智慧了。这个场与我们息息相关，所以我们要维护这个场，保护这个场。

那么，如何才能维护这个场，保护这个场呢？首先要从自心做起：只要你的心安静、清净，就能净化这个场，也能得到这个场的加持。其实这个场与我们的心是一体分不开的。等到有一天你们修到一定层次，有了禅定功夫，你们会发觉，其实这个场就是我们的心，我们的心就是我们周围的能量场（磁场、气场）。你的身心越清净，越宁静，你捕捉到的这个场所给予的信息就越多。这个场与周围的环境有关。周围环境就相当于一个模具，是这个能量场的载体。刚才讲到，茶是道的载体。能量场也有载体，自然界的山河大地、花草树木，包括我们的房子，卧室、客厅、书房……都是能量场的载体。由是古人启用了“风水”这个概念。

我们的身体也是这个能量场的载体，而这个能量场又是我们身体的载体。想看我们的磁场（能量场）怎么看呢？就看我们的身体，我们的身体就是我们能量的显现。比如我们长得很壮实，气很饱满，这就是我们能量的显现。或者我们长得比较瘦弱，这也是我们能量状态的显现。

大家能来到这里共修，说明大家都想修行，内在灵性的力量都想回归源头。可是我们的头脑不想修行，它喜欢世间的财色名利。人体有两大系统：一个是头脑（身体）的系统，一个是灵性的系统。现代科学也讲到人有身体与心灵两套系统。其实宗教在几千年前就已经讲到身心的系统，按宗教的说法，人有三大系统：身、心、灵。

随着科学的进步，信息时代交流的日益便捷，各个民族与区域之间的文化开始逐渐融合。不像过去，彼此之间缺乏交流，互不了解。随着交流的深入和扩展，我们发现几乎每个民族的老祖宗在几千年前都谈到过灵性。从科学的角度来看，人类是在进步；而从人文、人性的角度来看，人类是在退步。

众所周知，科学是向外延伸和拓展的，而人性是向内探寻的。值得庆幸的是，现代科学也开始逐步向人性的方向发展。随着科学的不断探索，我们发现自然界中有很多我们不了解的事物。过去发现陆地上的财富、资源，之后又发现海洋里的财富、资源，现在又发现了宇宙中的财富和资源。还有一部分科学家已经开始探索和发掘人类心灵所蕴藏的财富与资源。一旦发现了心灵的财富与资源，就与宗教联系上了。

大家能在忙碌的生活中抽出七天时间来打禅七，非常难得，很了不起。这个时代的生活节奏很快，每个人都忙得不亦乐乎，无论你从事什么职业，是什么身份，见了面都说忙。好像你不说忙就显得你没本事，越忙就越显得你有本事一样。这种想法对不对呢？或许在一定的时空范围内有它的道理。但是，如果你与道融为一体了，你就不会忙了。因为在道里面，一切都是有序的，是一步一步地进行的，不会让你忙得忘失了自己，迷失了方向。人只有脱离了道，才会盲目地乱抓，似乎每时每刻都在忙，但又不知在忙些什么。

在东华寺重建的过程中，因为千千万万信徒的参与，才使得东华寺能在十年的时间内得以恢复，并且颇具规模。因此我们从未忘记回报社会，回报信众。目前东华寺的各项硬件设施都已齐备，很多信徒向我们提议，希望能为在家信众举办禅修班，让大家能亲临实境，体验佛门流传千年的禅修。应广大信众的要求，也是为了回报社会，报答热心的功德主们，我们举办了这次禅修班，命名为“觉照禅”，以后每个月都会举办一次。

坐在台上的是这次禅修的主讲法师。每天都会有三个法师领着大家修行，给大家讲道，教大家具体如何用功。尽管打禅七对于我们寺庙的出家人来说已经不陌生，但是为在家居士举办禅修班，对我们来说却是一种全新的尝试，我们正在摸索着做。

明天大家进了禅堂后，就要全面止语，不能说话，甚至连头脑都必须停止活动，不允许思考，一切行动听钟板的号令。如果到了禅堂，你真的能放下一切，让头脑休息，不思维，不计划，不准备，一切听钟板的招呼：钟板一响，你就起床；钟板一响，你就进禅堂；钟板一响，你就打坐；钟板一响，你就下座；钟板一响，你就吃饭……那么你离道就不远了，开悟成佛就有希望了。我们在世间做事都是有计划、有步骤的。但是佛法恰恰相反，到了寺庙，你在世间上的那套行事系统就用不上了，要让它暂休七天，只用寺庙的钟板这套系统。或者说让你的头脑死去七天，我们给你重新输入一套钟板的系统。

我知道这对大家来说是很难的。在这七天当中，你们晚上可能还要给家里、单位打电话。所以在筹备的过程中，我们也曾研究过，是否允许你们在禅七期间对外联系，打电话。如果完全不让你们打电话，恐怕有的人做不到。商量之后，我们做了如下决定：白天都不能打电话，只有每天晚上九点禅修结束后，才可以对外联系。不能带手机进禅堂。如果你们带着手机进禅堂，那就不是你一个人进来打坐了，可能是带着一群人来打坐。

过去有个徒弟去向师父求法，师父说：“你一个人进来。”徒弟说：“就我一个人啊。”说着就进了门。师父说：“出去！只允许你一个人进来，你干嘛带那么多人进来？”徒弟听了莫名其妙：我没有带人来啊，只有我一个人，师父是不是看花眼了？还是我身边跟着什么精灵鬼怪？结果，师父就是不让他进门。徒弟在门口站了好久，摸着脑袋怎么也想不通。

后来，老和尚的侍者向徒弟解释道：师父是让你的头脑不要带着七大姑、八大姨，家庭、事业、理想等等进去，而是让你带着一颗空心进去，他才给你讲法，你才听得进去，才能受用。你现在带着这么多疑问、想法、计划去见师父是没有用的，要身空、心空才行。这个徒弟恍然大悟，明白了师父的意思，于是在门口静心十分钟，摒弃心中所有的疑问、想法，然后空着心走进门内。老和尚一看，徒弟的脑袋空了，便给他讲法，讲到对机处，师徒瞬间就相应了，融为了一体，这时候师父才把法传给了徒弟。

过去，凡是明师都有慧眼，用我们现在的话来讲，就是有天眼通：看这个人身上的光，如果是五颜六色，说明他的妄念多；如果没有妄念，身心俱空，就只有一种颜色的光——白光。

如果这个禅七，大家也能像这个徒弟一样，不说百分之百，能把身心空掉百分之六七十，那么你们在禅堂里就会受大益。其实我们人真的很难让自己的身心都空掉，每天都必须抓住一些东西，否则就会觉得心里空荡荡的，没有着落，很空虚。其实这只是我们长久以来养成的习惯。如果你学会什么都不抓，让心保持空灵的状态，不做计划，事情来了就面对，事情走了，心也随之空掉，你就会发现事情做得比你计划的、预设的还要完美。可是我们都习惯于世间法的方式，做什么都要来个一二三四五六七。而佛法只讲当下，你只要有准备，有计划，就与道冲撞，你就不可能获得最好的结果。

因为形而上的东西是不经过头脑的，而是信手拈来，用我们现在的话来讲就是凭直觉、凭灵感。而一旦头脑启用，开始思维，就是形而下的东西了，就有了二元对立，就产生了门和锁的关系，烦恼与菩提的关系。

大家都知道，在过去，禅堂是出人才的地方，凡是能进禅堂静修的，都是为寺庙做了很大的贡献，在寺庙里担任过执事（即领导）的。寺庙里的领导和社会上的领导是两个概念。寺庙的领导都是为寺庙做过贡献的，当了领导，是为了更好地为寺庙、为大众服务。而社会上的领导本来也是应该为单位、为社会服务，作奉献的。可是有一部分领导恰恰利用他们的职权谋取私利，满足私欲。寺庙的领导干了若干年后，方丈会让他们到禅堂去修行，用功办道，以此作为对他们的奖励。当他们在禅堂里修到一定层次，功夫有了长进，或者成就了，还是要从禅堂里出来服务众生，弘扬佛法，以报佛恩、众生恩。

过去，祖师们成就以后，都把自己完全地奉献出来，为众生做牛做马，做众生的桥梁。今天，你们来东华寺参加这个禅修班，在这七天当中，你们也要把自己的身心奉献出来，奉献给禅堂，奉献给东华寺，不做任何计划，每天都按钟板行事。

禅是靠坐的吗？不是靠坐的；禅是靠修的吗？也不是靠修的。那么，为什么自古以来修禅的人都要坐、要修呢？那是因为大家连最基本的要求都达不到，离得太远了，所以只能采用这种方式。无论坐也好，修也好，其实都只是为禅做准备，也就是让你的身心和谐统一。如果你的身心已经和谐统一了，当下就是禅，你根本不需要来坐禅，来修禅。如果禅是修的，是人为地坐出来的，那就说明有来有去，有生有灭。但是禅是无来无去，没有生灭的。

大家都知道坐禅都是把腿盘起来，其实盘腿与我们能不能开悟得道并没有绝对的关系，但它与我们身体的转化却有绝对的关系。我们都知道有肉身菩萨，也就是过去的祖师们圆寂之后，留下的金刚不坏之身。为什么常人死了之后，肉身就腐坏掉了呢？因为他们生前没有对身心进行修炼，身体没有转化。如果生前你在身心上下了功夫，进行了修炼，让肉身转化了，肉身看上去虽然还是肉身，但实际上已经不是单纯的肉身了，他已经与自然界的磁场，或者说气场、能量场融为一体了，他就是这个能量场的载体了。所以死了之后，肉身才会像金刚一样不坏。

大家可能还听说过有些修行很高的藏传佛教的喇嘛、活佛修成了虹化身：临终时，一百多斤的身体砰的一下，像闪电一般瞬间消失了，只留下一束头发或几片指甲证明佛法的真实不虚。无论是留下金刚不坏身，还是修成虹化身，往往都是因为生前没有弘扬佛法，所以在临终时以此证明佛法的真实不虚，以此来弘扬佛法，度化众生。

大家能在百忙之中让自己的身心安静下来，这非常难得。我经常和身边的朋友谈到一个观点，无论你有事业还是没有事业，每年最少都要抽出一个月的时间来静修、静养。否则，身体长期超负荷，就会以生病的方式向你提出抗议，这时候再来静修、静养，恐怕已经来不及了。身体之所以会以生病的方式反抗你，是因为你忽略了它，导致身心不和谐统一。

前段时间我去工地干活，腰了扭，躺在床上七天不能动。因为那段时间很忙，没有休息好，身体很疲劳。这样持续一段时间后，身体受不了，就开始抗议，提意见了：你忽略我，不让我休息，我就想办法让你闪了腰，不能动弹，强迫你休息！所以大家千万不要忽略了身体，每年都要抽出一段时间，无论在家里还是到寺庙，或者到山上的农庄去放松身心，让身心得到彻底的放松和调整。

至于修行的方法，明天早晨我会给大家介绍。如果你们有方法，我们就提供场地，你们可以在这个场地里用你们的方法；如果你们没有方法，也可以用我们提供的方法。其实无论用什么方法，最后都必须归到心上。我们佛教说有八万四千个法门，那是因为有八万四千种不同根基和类型的众生，祖师们出于慈悲，为了方便善巧地度众生，才设计了八万四千个法门。等到你的身心协调统一了，你会发现，天下只有一个众生，只有一个法门，乃至只有一种宗教，或者说根本就没有宗教。人类原本是没有宗教的。人需要修炼，需要成长，需要完善。但是修炼、成长、完善需要环境，需要氛围，需要方法，需要指导，于是就产生了不同的宗教，以及与之相应的不同的形式、环境、载体、方法等等。

尽管几千年过去了，人类的身心并没有改变，无论古人、今人，还是未来人，身心都不会变化。可能古人的体格比我们现在的人稍大一些。但是，人体的结构、组织、器官并没有改变，生理的运行规律也没有改变。所以我们要相信自己与古人没有区别，乃至与佛祖也没有区别，此身同，此心亦同，古人与佛祖能开悟得道，我们也能开悟得道。过去的祖师们开悟了，证明这个法好。我们现在的人要开悟，也要用这个方法。只要我们用他们的方法，让身心的频率降下来，我们就能感受到道，就能验证古人所说的一切。

每个众生跟佛比，什么都不缺，佛有的我们都有。只因为我们的心始终都在向外追求所谓的事业、功名利禄，从来没有把它收回来放在道上，所以我们始终是个凡夫。而且我们根本没有意识到，正因为我们每个人都在追求所谓的事业，这个社会才会动荡，这个世界才不和平。如果每个人都能安分守己，做好自己的本职工作，没有这山望着那山高的妄念和欲望，我们的社会就会真正地和平。

可是现在的众生都不安分守己，个个都心怀远大的理想、抱负，要创造财富，要为这个社会作贡献，要改变世界……所以社会才会动荡，才会不平衡、不和谐。作贡献的途径很多，你只要让自己的身心静下来，就已经在为这个社会作贡献了。因为这个社会清净不清净，和谐不和谐，与我们每个人身心释放出来的磁场有绝对关系。所有的宗教都讲“心物一元”，人与万物是一体的，人要依赖万物而生存，万物要依靠人来体现。当今社会急需解决的，就是人的回归问题。

谈到回归，首先是文化的回归，要从文化入手。文化要回归，就要回到文化的源头，就要从信仰入手，大家要有共同的信仰。同时，人心也要回归。文化、信仰、人心，这三方面不回归，社会永无安宁之日。可是以我们从小所受到的教育和被灌输的价值观来判断，大家都认为是对的事物，在另外一个时间，从另外一个角度看，往往又是错的。人人都想为社会作贡献，反而导致了社会的动荡。如果每个人都在自己的本位上把本职工作做好，把自己的职责尽好，大家都无所缺、无所求，社会自然就和谐了，还需要我们贡献什么，改变什么呢？

佛教有一个观点，说一个阿罗汉能净化方圆五百里的磁场。过去读书时听老和尚讲，我也不理解。我说一个阿罗汉天天坐在那里什么都不干，没有给社会创造财富，创造价值，他怎么就能净化方圆五百里，让方圆五百里的众生都受益呢？实际上，一个阿罗汉能净化的岂止方圆五百里的范围？一个阿罗汉是能净化地球，改变地球的。因为阿罗汉已经和整个宇宙的磁场融为一体了，他的心一乱，整个宇宙的磁场就乱了；他的心一安定，整个地球的磁场就安定了。所以所谓阿罗汉能净化方圆五百里，是怕大家不相信而往小里说。

从理论上讲，如果一个人的身心能安定，他就能净化这个地球。同样，如果一个人的心乱了，他也能扰乱这个地球。每个人的心灵磁场就像一部威力无穷的发电机，它释放出来的磁场的确可以影响整个地球。所以佛说一个修行人的功德是不可思，不可议的。什么叫不可思、不可议呢？就是无法描述，无法述说，说了你也不会相信，所以只能说不可思，不可议。若用现在科学的语言来解释，就容易理解了：我们的心和宇宙这个大磁场是一体的，我们的心一乱，这个磁场自然跟着乱；我们的心安定和谐了，这个磁场自然也就安定和谐了。

同样，每个家庭也会散发出一种磁场和氛围。你的家温馨不温馨，我一走进你家就能感受到，不需要你说。你来到寺庙，想知道这里道风如何，清净不清净，有没有争权夺利，拉帮结派，如果你的身心很清静、很敏感，你往这里一站就能感受到，不需要别人介绍。

但是现代人的身心都已经乱了，麻木了，什么都感受不到。现在的风水师整天拿着罗盘，东瞧瞧，西望望。唐朝以前的堪舆大师，往这里一站，身体一放松，眼睛一闭，就可以感觉到这里的气磁场和谐不和谐，清净不清净，适不适合人居住，适不适合盖房子，这里的地气指数高不高，负离子含量多不多，他们都一清二楚。因为他们随时都能与所在之处的磁场融为一体。而现在的人喜欢喝刺激性的东西，身心因此而变得迟滞、麻木、不敏感，甚至比铁疙瘩还要麻木不仁。所以必须依赖、借助仪器来做检测。如果你的身心比较敏感，根本不需要使用仪器。

过去的风水先生，身心必须很清净。身心要清净，首先要从饮食上改变。为什么现在人的身心变得浊滞而不敏感呢？主要是饮食的问题。饮食结构改变了，身体的细胞也会随之而改变。不同的食物有不同的能量场，素食有素食的能量场，肉食有肉食的能量场。一堆肉腐烂了和一堆植物腐烂了，它们散发出的味道是不一样的。所以吃素的人出的汗，呼出的味道，会比较清净。而吃肉的人呼出的气，散发出的能量场，味道就会比较重，比较浊。如果在座有吃素的，就能感受到我说的这句话。

在这个禅七期间，大家吃寺庙清淡的饮食，身心都会发生变化。比如你的嗅觉会变得敏感，身体也会变得敏感。那是因为你的饮食变得清淡了，你原来肉食的能量场被素食的能量场净化了。大自然的能量场不单是靠动物的能量场来主导，更多的是被植物的能量场所主导。动物与植物的能量场就像磁极一样，一正一负。植物的能量场是阳性的，往上升；动物的能量是阴性的，往下降。阴阳之间互相制约，才能达到平衡。就像白天，我们身体的能量场是往上走，晚上我们的能量场是往下走，白天有多少时间，晚上也有多少时间，这样我们的身体才会达到平衡。

坐禅也是如此，你静多少，相应地也要动多少。每天我们多数时间都是在动，很少有时间让身心静下来。而一个修行人，或者说一个有定力的人，虽然很多时候身体也在动，但他的心是宁静的。有定力的人是身动心闲，没有定力的人是身心皆动。大家来到寺庙，就要学会身动心闲。只有把这个法学会了，回到世间上做事，才会有条不紊，身心才会健康，事业、家庭也才会兴旺、发达。

禅，将会成为二十一到二十二世纪人类社会中最流行的话题。因为从二十世纪到二十一世纪初，温饱的问题、生存的问题、物质的问题基本上已经得到解决。二十一世纪将是解决我们心灵问题的世纪。一旦进入心灵的问题，宗教的作用就会得到发挥。但是宗教有它的局限性。而真理是超越宗教的。所以大家也要超越宗教，通过宗教这个载体所能获得的真理是非常有限的。过去的祖师，尤其是禅宗的祖师，都超越了宗教与宗派的局限。

有人会问：佛教是宗教吗？佛教既是宗教，也不是宗教。佛教是科学吗？佛教既是科学，也不是科学。其实，将这两句话用于佛教的禅宗最为贴切。禅超越了宗教。因为禅只注重当下，只解决眼前、当下的问题。修禅者只抓住当下不放，当下的问题不解决就不撒手。当下的问题抓住了，解决了，他就撒手了。他绝对不会发现问题，等到明天或者后天再来解决。禅的特点是一旦发现，就立刻抓住不放，当下解决。一旦解决，就把它放下，让它即刻烟悄云散，不留下痕迹。

所以过去的禅师，事情或问题没有让他见到、碰到、听到便罢；一旦让他见到、听到、碰到，他就会立刻处理，立刻解决，也就是我们现在所说的今日事今日毕，明天还有明天的事。禅者的心态是随时归零，不归零，就不是一个真正的禅者。所以一个禅者的心，任何时候都是空空荡荡的，有东西就吸收，吸收完了就放下。一个人只有做到让自己的心随时都能归零，才会真正的幸福、愉悦、解脱。只要心存一物，就不能与万物融为一体，就无法解脱。

七天对于一个禅修者而言是很短暂的，刹那间就过去了。所谓的时间、空间都是头脑设定的，就心而言，时间是不存在的。只有把头脑空掉，你才能超越头脑。为什么人人都被时空束缚，觉得时间过得太快，每天都过得很紧张呢？就是因为大家天天都在使用头脑，头脑没有归零，没有与心合二为一。由于长期使用头脑，大家就忽略了心灵，忽略了心灵所能带来的幸福。如果你能学会不用头脑去思维、分辨、判断，让头脑时刻保持空的、澄明的状态，当你遇到问题时，前一秒钟可能还没有答案，后一秒钟答案就出现了，你的问题就解决了。

你们可以尝试一下，不做计划，不做准备，直接去面对问题。这时候你会发现，你心中自然会有答案。往往你做了周密的计划，充分的准备，当真正遇到问题时，你会发现，现实与你所做的计划完全不一致，你准备的根本用不上。在一个真实的世界里，当遇到问题时，更多情况下靠的是你的直觉、你的灵感、你临场的发挥。为什么呢？根本原因就在于头脑是有局限性的，只有心灵的力量才是无穷无尽的，只有禅的力量是不可计，不可量，不可测的。

祖师们讲，学道先学贫，贫来贫去道方亲。这个“贫”是空的意思，也就是要放下，你放下得越多，你就越贫。越贫，你离道就越近，你就越能感受到道。既然大家都是来参禅，体验禅的，那么就请按祖师们所说的去做，先学会放下，把自己的身心都空掉。

禅还有一层意思，就是重生。在重新出生之前，必须先让自己的身心大死一番。其实大死一番很简单，就是放下，不做计划就行了。比如晚上九点一打板，就赶快刷牙、洗脸、睡觉。早上四点一打板，就赶快起床、刷牙、洗脸、上早课。当你能与钟板融为一体，就意味着你能与道融为一体了。因为寺院的钟板与道是相通的，一体的，所谓钟板即是道，你的节奏与钟板一致，就意味着你与道融为一体了。钟板乃龙天的耳目，诸佛的号令。

钟板制度是谁制定的呢？是过去开悟的祖师制定的。他们就相当于连接到电源——发电厂的电线，是电的载体。师父也相当于一根连接到源头的电线。而钟板即是法器，法器一响，你只要听从法器的号令行事，就等于与师父这根电线接通了，融为一体了，你就获得了电能，你也就与源头的力量接通了。所以你要做的，就是与师父相应、沟通，融为一体。

现在的众生都很有自己的思想、见解，做什么都要有计划、有安排。过去佛门里说做一天和尚撞一天钟，今天社会上的人都把它理解成负面的意思——得过且过。实际上这句话的意思是正面的，而且是一种很高的境界。我们出家人最高的境界就是做一天和尚撞一天钟，今天不计划明天的事。而且撞钟的时候，身、心、物（钟），三者合一，这样撞出的钟声才有生命力，才能唤醒娑婆世界的众生，加持娑婆世界的众生，让娑婆世界的众生闻到钟声，当下就能获得解脱。如果钟是钟，我是我，心是心，三者没有合一，人在敲，心已经跑了，也就是小和尚念经，有口无心的状态，那么这样的钟声就没有任何加持力，也唤醒不了众生。

所以过去的祖师为了教弟子如何敲钟，就方便善巧地打个妄语，说敲钟就如同敲佛菩萨的身体。徒弟一听，哇，那还得了！敲钟就等于咚咚咚地敲打佛菩萨的身体！那你会怎么敲？你就得用心敲，用恭敬心敲，用清净心敲，用专注的心敲，所以敲出的钟声才有加持力，众生听到你敲的钟声才会受到触动，菩提心、慈悲心才会被唤醒，才会开悟。过去的祖师在度众生时，都是采用方便善巧的方法，钟鼓的制定就是其中一种。

为什么这次禅修，早晨四点半就要起来坐香呢？因为此时大地的阳气开始苏醒，我们的身体与大自然是同步的，这就意味着我们身体的阳气也苏醒了。如果在阳气苏醒的时候你还躺在床上，你的阳气就受阻了。当大自然的阳气快上升到顶点时，你才起床，你身体的阳气才刚刚升起，那么你体内阳气的运行就会紊乱。我们出家人都知道，不是起来晚就有精神，起来晚恰恰没有精神。只有早睡早起，这一天才会有精神。

为什么晚上我们一定要在子时（11点）之前入眠呢？因为子时是宇宙万物开始归元的时间。如果子时你还在忙碌，磁场还在向外扩散、张扬，你身心的能量就无法和合。既然无法和合，你身心的能量也就无法与天地万物进行第二次合一，你的身体就会渐渐变得不健康。所以什么时候睡觉，什么时候起床，几点吃饭，都是有规矩的。寺院的作息时间和生活节奏，用现在的话来讲，是最符合养生之道的。

我们常人放松身体最好的办法，就是躺在床上睡觉。等到有一天你发现盘着腿比躺下睡觉更放松时，你就会减少睡眠，甚至不用睡眠了。比如我们首座和尚的睡眠时间就很少，晚上经常是盘着腿在用功，困的时候就打个盹儿，精神以后又开始用功；坐累了，又低着头迷糊一下，然后又继续用功。因为他盘着腿睡觉比躺下睡觉更放松、更舒服。所以用功用得好，睡眠的时间就会减少。睡眠时间减少，头脑会更清醒。并不是睡眠时间越多，头脑越清醒。为什么头脑会不清醒呢？因为脑缺氧了。为什么脑会缺氧呢？因为气血上不来。为什么气血上不来呢？因为你的作息时间违背了自然规律，与正常的生理运行时间不吻合。

人与人之间的确需要互相交流，互相学习。每个人都是一副天然的、近乎完美的作品。之所以没有得到发挥，是因为没有被放到合适的位置上。如果把每个人都放在最适合他的位置上，再假以时日，加以打磨，就会成为一副完美的作品。

那么，如何才能发现适合自己的角色和位置呢？就是要让身心安静下来，让六根短暂地关闭，不向外求，而是向内检视，向内看，认识自己，了解自己，才能给自己一个明确、清晰的定位。生活中时时处处都需要静心，如果你的心静不下来，就会出问题：工作做不好，学业完成不好，家庭关系搞不好。现代生活的节奏很快。无论外在有多快，我们的内心都要保持纯然的安详与宁静。

这次禅七给大家准备的课程非常丰富。待会儿大家就早点回去休息。明天早晨听到打板声就起床。第一天大家对禅堂的规矩会不太熟悉，这不要紧，有几个法师会在禅堂里陪大家练习。有什么不懂的，在每堂课的间隙时间可以问法师们，他们会给予帮助和解答。

.6.23