感悟坐禅品

今天讲的是坐禅品，虽然内容只有一页纸，但要说一个星期都说不完。坐禅品对了解少林禅武医很重要。坐禅是现今很流行的活动。在二、三十年前，坐禅对很多人来说是很过时的做法，可是到了现在却变成另一个极端。如果不盘腿而坐，就会很落后。这个趋向变化有几个原因，第一，二十多年前开始，一些科学家和临床医护人员开始研究禅修对人的好处。接着有很多人说这些不是迷信，而是有科学根据的，所以之后便开始有一群人喜爱盘坐。我最近看了圣严法师的《佛教入门》，他的教训对我启发很深。他说佛教对很多人来说是一项文学研究，他们研究佛学，但不一定将佛学当成一种修行的指引或方法。其实佛陀并不是想我们研究他，他只是想我们听他的教义并在生活中实行。所以很多研究坐禅的人，本身不是将佛理作为生活的模式，只是视它为一项研究题目，渐渐就会变得表面化、公式化。现今也有一些不是佛教徒、不明白佛理的人教别人打坐，这就是今天要讨论的问题―「何谓坐禅」。

坐禅离不开佛理，所以我经常说我不是教你打功夫。如果你不明白心法，这些就只是表面的东西而已，跟其他人到公园做运动没有分别。如果你明白了心法，少林禅武医才是一个帮人离开痛苦，改善身心健康的法门。首先我们要理解佛理，我只是一个正在学习的人，不是法师，我只是跟大家一起研究这个方法。少林功夫即是坐禅，而且是离不开佛法的。但是有些人只学它的表面，将功法抽出来单独练习，用自己的方法发展，完全没有佛理的融合，这是十分危险的。少林功夫为何叫作禅武，就是以禅统武，不是用来打架的，是一种修行，培养自己的方法。我们从《六祖坛经》开始说，是因为《六祖坛经》是唯一一部禅宗祖师传下来的比较完整的经书。如果我们要明白达摩禅，我们便要明白「教不外传」，「以心传心」。如果我们不开始看《六祖坛经》，那就是空谈，因为我们没有那个根，少林禅武医的根就是中国的禅宗。其实如果我们能够实践《六祖坛经》所说的，就已经做到《楞伽经》和《金刚经》所说的了。六祖很好，将两部经书的教义消化过，将之融入中国人的生活模式中，再用中国人的口语教导我们。

我不是看了很多佛经，因为我仍然未完全做到《六祖坛经》里所说的话。如果我能做得到，也不需要强求去看很多。因为佛祖已经说过，佛法非佛法，法非法。最重要是能否做到，佛法不在乎文字。我们要明白佛法，并非盲从。少林禅武医的关键在于将佛法应用在生活当中，但人有太多的劣根性─贪、嗔、痴，所以我们要改善思想，用一些功法，积极地控制自己。所以这些功法不单单是气功或功夫，是修心养性的法门。很多人以为练功便能治好疾病，这是贪，这样的人不会身心健康的，因为他已经被自己的贪累到半死了。我曾帮助一些临危的朋友，例如一些患癌症的小孩。我们并非想延长他们的生命，因为每一个人的终结都是一样，延长是没有意思的，最重要是快快乐乐地生活，离苦得乐。苦是来自心理上和生理上的痛苦，而禅武医的目的就是离苦得乐，离不开佛法。佛陀离开了他的皇朝而去修行，也只是想离苦得乐。离苦得乐首先要放下贪嗔痴，放下了人便会舒服。曾经有人问我怎样练功才会舒服，我说先放下贪嗔痴，这样你便会舒服。如果能放下贪嗔痴，那么脚是曲或直的都没有分别。我们很多时在学习上都过于形式化地去追寻，造成走火入魔的现象。

禅武以禅统武，我师爷说：「倘若不以佛学为基，以禅为本，则练武之时必定自伤其身。故称为禅武如一。」就是如果不以佛法为基础，以禅为本，练这些功法必会伤其身，这些话你们要谨记。正如我刚才所言，练功的形式不重要，最重要是心境。例如练虚桩的时候，整个身体的血气就开始运行。如果你的心境是平静的，没有贪嗔痴，血气便会畅顺。若你满脑子怒气、贪念，必自伤其身。所以从前少林寺的大德不是随便教人功夫的，其实不是不想教，而是不想害人。教不难，但练不好就会伤及自己，帮你不成，反而害了你。有些人第一式都做不好就想学第二式，这就是贪。如果贪，就不应该去学这些功法了，练禅武医是要放下执着和贪嗔痴的。我们很强调一样事情，就是当你的身体、精神有毛病，或者是觉得身体不大舒服，脾气很暴躁时，你想用这些方法改善自己，就要先从改善饮食开始。因为如果你满肚积滞的时候去练功，是没有什么好处的。

如果身体里有很多积滞或不安情绪，练功时血气循环就会更加感到不舒服。所以，我会劝告不改善饮食的人不要练。有些人不能完全戒口，练功的效果就只会事倍功半。我们以佛法清净思想，以食物清净身体，这样练功才可以随心所欲，血气才会畅顺，渐渐你便会明白自己是谁。这就是我们修的法门，「不立文字，直指人心」。说话太多，只会令人误解。少林寺一向收徒弟都十分谨慎，就是不想有些人学一半不学一半，而伤及自己。如果你们想入这法门就先要明白为何要入，明白练功是想自己聪明些、自在些，让身体健康、快乐地生活。

外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅

外离相为禅，内不乱为定

什么是禅定？「外离相为禅，内不乱为定」，这话很深，也很难做到。不被外界发生的事情影响就是「禅」，不被自己内心的心理状态影响就是「定」。禅就是在生活当中，甚至在动荡的时刻都能够保持心平气和。平时没有事情发生我们可以很冷静，但在动荡时，我们便会乱，所以之前会出现排队买盐事件，这都关乎一个人的修为。当我们有智慧的时候，我们便会分析，没有智慧的时候就会随波逐流，累自己吃了不少苦头。我们要用智慧去生活，修禅就是这样的一回事。我们对动荡有很大的反应，是因为我们做不到禅，离不了外相。如果有了智慧，就会明白这就是生命的常规。当我们离别的时候，我们不可能没有感情，只是不让它影响太深。有些人因为亲人的离别而患上忧郁症，都是因为离不开外相，不明白生离死别就是一个生命过程，过于执着自己的哀伤，导致内心很乱，这就是造成各类情绪跟精神问题的关键。

本性自净自定，只为见境，思境即乱

以禅统武，坐禅跟少林禅武医有莫大的关系，练丹田呼吸法的时候，「只为见境，思境即乱」，所以，练习丹田呼吸法不可追求在练习时见到什么境象。如果在练功时感受到什么心都不乱，就是真定，这就是观。无论是热是冷，舒服或是不舒服，都不用想它，是为之观，否则便是一种执着。因着个人根气、因缘的不同，我们所观的都不一样。练心练意的时候，「外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅」这就是练心、练意。别人打你骂你，你的心也不能太乱。很多时候我们都不能百分之百做得到，因为我们听到一些不想听的话，被人批评，我们便不高兴，我们起了心念。如果我们不管被别人骂或赞美，都能保持心境平静，那就是真的禅定。能够做到心平气和，被人骂不还模蔷褪侵腔邸Ｒ灾腔鄞蚱朴廾粒灰换肪城Ｗ抛摺５蔽颐强冀肴攵ā㈧木辰纾簿驳模苡琶溃木称骄玻┧常硖逡脖涞煤芮岷苡琶溃饩褪庆湟健Ｐ扌杏谌粘Ｉ畹敝校形蛐钠狡汀

练自我控制的时候，我们在日常生活及困难当中以菩提智慧面对―「外若离相，心即不乱」。当我们的心起乱时，便想不到东西，解决不了事情，只有心平气和的时候才可以想到解决问题的办法。我们要练习控制自己，就由自然丹田呼吸法开始，因为很多时候我们连呼吸都控制不了，更不要说控制心意。当十分愤怒时，能控制自己不发怒，就是自我控制，是需要练回来的。这功法有静功亦有动功，与其他法门最大的分别在于它包含了医理，让人能够心平气和。禅机即气机，我们跟着传统的智慧方法练习，人就容易心平气和，从而明白自性，理解自己的菩提智慧。心平气和，气血顺畅，就自然身体健康。

有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。

迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错

我很喜欢《六祖坛经》中的一句「有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错」，这就是前人的智慧，但很多时我们都会以讹传讹。就是因为太多人有他们各自不同的说法，所以这么多年来我从事科学研究，希望透过科学实践来理解修禅。我用科学数据去判断是与非，这是科研的重要性。我初学坐禅的时候，学的不止这一种，我还学过道家的方法，还有印度的方法。释迦牟尼在菩提树下觉悟之前，用了十六年苦行。后来他觉悟了，说这世界有两个极端，一是贪图享乐，不修行的人；另外一个就是苦修行，用一些很艰苦的方法从而达到觉悟。而他说在佛教中，正悟的人生就是以中庸之道修养个人心性及品德，佛法是离不开世间的。

我不反对坐禅时盘腿而坐，盘腿而坐本身没有罪，很多问题都是人为的，禅本自然。就像我叫人戒口，佛陀却什么都吃，可是我不是佛陀，未能到达他那境界。「心平何劳持戒」，就是因为我未能心平，所以我就持戒；「行直何用修禅」，就是因为我未能做到完全的行直，所以我修禅，就是这么简单。传说佛陀是盘腿而坐在菩提树下得道，所以众人都照着盘腿而坐，只是向往这个姿势。但有没有问一下自己有否达到这个程度呢？若明白少林禅武医的心法，坐禅就可以自然自在，禅本自然就是禅最基本的道理。

六祖偈曰：

迷人修福不修道只言修福便是道

布施供养福无边心中三恶元来造

拟将修福欲灭罪后世得福罪还在

但向心中除罪缘各自性中真忏悔

忽悟大乘真忏悔除邪行正即无罪

学道常于自性观即与诸佛同一类

吾祖唯传此顿法普愿见性同一体

若欲当来觅法身离诸法相心中洗

努力自见莫悠悠后念忽绝一世休

若悟大乘得见性虔恭合掌至心求

欢迎转发、广积善缘