以有形调无形

以无形治有形

●

无法胜有法

法无定法

“道”与气功

破译《老子》七十六个“道”字（一）

《气功定义》中说气功是开发人的双重精神态的一门学科，即既发挥人的正常精神义开发人的特异精神态的学科。(特异精神态，在本文中有时也称非常态)。不过，千万要注意，开发特异态，是离不开正常精神态的。

“非常态”是在气功训练过程中，开发”原已具有”、“本已具足”但处于体止状态(或低兴奋状态)的脑组织的功能态的结果。若用常人精神态的习惯经验来观察和评价被开发出来的“非常态”的表现，及仪对比“非常态”的古代文献的记录和论述，则往往会出现许多误解，甚至不得其解。

在我国的历史上，早在春秋末年，战国初期诞生的《道德经》(又称《老子》)，就已经系统地阐述这种“非常态”即气功的理论。

可惜的是，不少古人和今人对这本巨著，用常态的经验知识来强行注释，因而常常令后学迷误，老子的真意被扯曲，基好的宝书，不为人们所用，或为人所误用。

现在，我不揣知识的浅剥，对该书的道”字，加以剖释，以恢复其原意，而不使流失于盲。

《道德经》有“道”字七十六个。其文字形式虽同，但含义则有所别，不过全书的主题思想是非常明确的，主要是讲述人的非常)精神态一一气功态的，主要是讲如何进入特异精神态，进入后有什么反应和作用。因为气功是开发人的特异精神态的学科，故本书主要是讲气功，讲气功学的，是讲如何自我治理自已精神的书，从而最大限度地开发自我的脑力，因而获得认识世界的无限智慧，取得改造世界的无穷力量，老子之谜在此，老子之伟大在此，老子之不朽在。“道”是古气功之学名，气功学用“道”概括之，用“道”字命名。当然，本书有些“道”字，不是讲气功，具体要看上下文而定，不可一概而论。

第一节“道”的规定性

〔原文〕

道可道，非常道。名可名，非常名(第一章)

〔译析)

《道德经》第一个“道”字，是全书的纲领，为全书论“道”作了规定性，规定讲的是“非常道”，不是讲“常道”，不是讲一般人所说的道。

第二个“道”字，是“讲”或“说”的意思。

第三个“道”字，是为第一个“道”字注脚，斩钉截铁地讲是“非常道”。不是普

通的道常道。即不是讲道路的道，也不是讲规律、法则等含义。

《道德经》开章明义，讲清楚这本书是讲“非常道”。全书许多道字，都带有“非

常道”的意思，不要误以为“常道”的含义。

这个“非常道”，是区别于常态下的特殊的道，虽然特殊于常人经验的认识，但还

是可以讲的，故云：“可道”。

请注意，“可道”，即带有勉强的意思。第二十五章“强字之目道”的句子，提供了

佐证。总之，整句话是讲：要知此“道”，是可以讲的(论述的)，不过，此道是非寻常之道也。，“名可名，非常名”，也有上述的意思，是为加弘前面“道可道，非常道”的意思而设。即这个“道”字的命名，是属于非常状态的“名”，不是一般状态下所命名的“道”，是强为之名。近世，不少学者说老子书中提出的“道”，是哲学概念，是指宇宙本体。这是由于诸学者总以常人的正常精神态的认识来解此书，对全书的诠注，往往不能自圆其说。老子主要是讲精神态，不是以讲哲和宇宙构成为主的。有些学者在注释此书时，亦已深明老子讲的是精神为内容的，但没有识别是讲常人精神态，还是特异精神态，因此，在诠注时，前言后语不能表现思想逻辑的一贯性，若以正常精神态和特异精神态共同来认识此书，注释是书，则可豁然开解，贯通全书。

第二节观察“道”的条件

〔原文〕

1、道之为物，惟恍惚惟。(第甘一章)

2、见道之出口，淡乎其无味，视之不足听之不足闻。(第三十五章)

3、视之不见，名曰爽，听之不闻，名曰希，抟(搏)之不得，名曰微。此三者不可致，故混面为一。““是无状之状，无物之象，是谓惚忧。…(第十四章)

〔详析〕

在正常的精神状态，五官的感觉，是无能体会“道”的存在，只有处于“非常态”下才能体会。这种“非常态”，就是老了所言“恍惚”。对此，老子明明自白地讲：“

道之为物，惟恍惟惚”。

观察“道”存在，唯一的条件，也是最容易，最初级的方法，就是使常人的精神态

处于恍惚之中。这也是练功中的一种反应。老子在此讲了二个“椎”字，“惟”作“只能”“唯一”或“最起码”的条件解。

后世把这种练功态，又称之为“醉”。唐末崔希范云：“先天气，后无气，得之者，常似醉”(《入药镱》)。恍惚即醉，醉即恍惚，醉与恍惚，是一非二。不过，这种精神状态，不是洒后，而是练功者真阳发动之情景也。非练功者，如何能体会到老子当时总结气功成就之困难，及其创始之伟大！惜后世注《老子》者，多无亲造实诣，故多论不准。“恍惚”，这是一种特异的精神态，是在无眼耳口鼻等感官的传导的反应下，即所谓“六根”清净的条件下，使脑子产生一种3特殊的感觉，即不成形的物状，或无物之状态，老子谓之“恍惚”。这种说法是否准确呢?用现代的生理学和心理学来衡量是否合理呢?

现代研究表明，人认识客观世界，要依靠感觉器官。而产生感觉和知觉的分析器都包括三个互相联系的部分，即(一)感受器：如眼的网膜，耳的戋蒂器官等。(二)传入一神经(或内向神经)，(三)大脑皮层和皮层下系统的各相应部分。

感觉是各种刺激物(即事物的各种个别属性)，作用于分析器所引起的。当机体内外的剌激物作用于分析器的感受器时，感受器把刺激物的物理化学能转变为神经冲动，神经冲动沿着传入系统，分成两路，由皮下中柩达到大脑皮层。其一，是由非特异传入系统：这是神经冲动绝过脑子时发出的侧支，通过脑干网状结构，失去了专一特异性，呈弥没跑投射到皮层的广泛区域，激活皮层的活动，使大脑保持觉醒的状态。它是感觉以及各种心理现象赖以产生的背景。其二，是山特异传入系统，神经冲动经脊、中，丘脑，再由丘脑转换神经元达到皮层的特定区域(如枕区，颞区等)，从而产生相应的感觉。要产生清晰的感觉，一般都要这两种的神经传入系统同时工作。与此同时，大脑皮层所产生的认识又会作为信息，沿着传出神经(外向神经)，向有关的感受器传迎，以调节感受器的活动，使感受器更好地接受刺激物的作用，从而产生更加清晰的感觉。

我们常人，习惯用眼、耳、暴……等所谓“六根”去正常地，清晰地观察和认识量一界，反映世界，不会让“六根”处于清净状态去观察世界。常人习惯上不会有眼视，视面不见，有耳听，听之不闻。今练功修道，偏要进入视之不见，听之不闻。于是，客观世界虽然存在，但在气功初级阶段的特定的精神状态下，是不可能清晰地反映世界和认识世界。故老子云：“无状之状，无物之象”。描述这种精神状态，老子称之为“恍惚”。

古人当时不称为特异精神态，而称之为“非常道”，简称为“道”。观察“道”的特定条件，是要处于一种特定的精神状态。后世著名理学家邵雍的《击壤集·恍惚吟》可能有帮助我们理解老子所描述的精神态：“恍惚阴阳初变化，细温天地乍回旋，中间好些子光景，安得功夫入语言”。恍惚状态是练功入静进入妙不可言的状态，若非亲造实诸，得其趣味，又岂信有如此之真景象哉?

“道”，所记述的是一种精神状态，因北，把“道”解释为“规律”，或者称老子的“道”是整个自然及其变化的总规律，或称老子的“道”是物质世界的实体，亦即宇宙的本体，那都是对老子原意的误解。

如果把“道”解译作“规律本体”。

而“规律”或“本体”是不应“恍惚”的。虽说规律是抽象的，可以说是无形无象可见，但总不能是恍恍惚惚，似有似无，若存若亡的。若“规律”是如此不可捉摸，“本体”又是这样不实在的，又让人们如何去把握规律呢?如何去认识实体呢?

古人确有把道字作规律之用；如《素间阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也”。但同一本《素间》，有些道字却应作气功解，如“上古之人，其知道者，法于阴阳，……”。同样的文字符号，同样的字，古人时有多解，不要以一解而通论。近几年有一本书说：“但有一点可以断定：老子的道是从天地之气发展出来的”。可惜在同一书，翻过几百页码后，又改口说：“老子是中国天文学之浑天说之创造者，他认为天地是道发展的结果”这就不是古人一字多解了，而是今人自己解乱了。

今既知“道之为物，惟恍惟惚”是讲某种特定的精神态，因此有些注者说老子的书，是哲学书、军事书、政治书、阴谋诡计的书等等，都是不可取的。诚然，老子的书，确确实实谈到哲学，谈到政治，谈到军事，也谈到证法，但这些都不是老子此书之主题，只不过以举哲学、政治、军事等为例，另外，是书尚谈及天地、万物，这些也都是为强调练功修身养性之重要而设。老子认为修道(练功)，可以为治国治民的大法。老子这种思想，是否符合社会科学的规律，因非本文之所及，故暂且不谈。但总不能因此认为老子书，是一本以哲学，或以政治，或以军事为主题的专书。若一定要如此解，那么，是不易讲清楚“恍惚”，“视之不见，听之不闻，……”等章句在本书的实质意义

要练好功，是要“视之不见，听之不闻，搏之不得”的。为了加强这个问题的认识，老子还生怕人们自我障道，在《第十二掌》还特别警告：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。因为色彩缤纷使人眼花擦乱，音调纷杂使人听觉不敏，饮食饱尝使人舌不知味，纵情狩猎使人心发狂不定，稀有货品使人行为不轨。应该象圣人那样，但求安饱，而不逐声色之娱，摒弃物欲的诱惑而保持安定的生活。老子在三士五章讲，音乐与美食能使过路的人停步留恋，但“道”则不同，它从口里讲出来，谈谈然没有滋味，要看它又看不见，要听它又听不着，然而要用它却都有无穷的功能。孔子在《大学》里谓：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。此近老子意也。《管子·内业》：“道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也。”其意与老子同。

十四章讲的“夷”、“希”、“微”这三个名词，是用来形容感官所不能把握的“道”，也是古人用来形容常态感觉域以下的量词。这三者的形象，用常态感官无从形容和描述。因有不可思议的状态，故谓“此三者不可致诘”，它呈现浑沌一体。

近代科学已知，人有五种主要的感觉器官来反映客观世界。主要的感觉器官就是眼耳鼻舌身。感觉也主要有五类，即视听臭味和躯体觉。

感觉器官对客观的剌激有一定域值，视觉的适宜刺激是光波，在电磁光谱中，通常条件下；人眼所能接受的光波仅卢七十分之，在~毫微米长之间，即紫光与红光之间。人类听觉的圆值范围在16~周/秒之间的频率，低于16周/秒或高于秒的振动波，人耳都听不到。……因此可知，并不是任何事物属性都能可起我们的感觉器官起反应。为了要产生感觉，事物属性就必须达到一定的量。能引起感觉的事物属性的起码的最小量，叫做感觉的绝对阈限。感觉性就是对事物属性的感觉能力，现代是用感觉阈限的大小来度量。古人尚不能用数词来表达感觉阈的量，只有用“爽希、微”的词来表达人的感受性并不是固定不变的。不仅能因适应一时的条件变化而提高或降低，而且能在长期的劳动实践中和最炼中得到不断的发展和完善起来，而古人发现，通过练功的的方法，可以提高感觉量，让“六根”在练功时暂时处于清净状态，则在不练功时可提高，这就可能是“定能生慧”的表现吧?

第三节难以命名的“道”食，

〔原文〕

1、吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。(第二十五章)

2、绳绳兮不可名。(第十四章)

3、道常无名，朴。(第三十二章)

4、道隐无名。(第四十一章)

〔译析〕

“道”这门学问，因用常态感官和日常行为，以至生活经验都无法说明，况且其所涉及的范围如此广大无比。因而难以命名。老子当时在总结自上古以来的气功学的成就时，就有无限感触：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名日大”。

因为认识“道”的存在，用常态感官是不能认识的，但又与常态感官有千丝万缕的

联系，故十四章云：“绳绳兮，不可名”。绳绳者，形容纷芸不绝也。

古人认为木材未经加工制作成器谓之朴。朴者，形容“道”之真朴自然，元矫柔

造作之态。“常无名”，也是讲难以命名之意。

“道”，用常态官感来观察，它是无形无声无味，隐微之甚，甚至到用常态的

经验无法命名，故云，“道隐无名”，每庄子谓：“道不当名”(《知北游》)。《坛经》曰：“说似一物则不中”。名家都是说不好为这个学科命名。

第四节“道”的普遍性

(原文)

譬道之在天下，犹川谷之与江海。(第三十二章

2、…天下万物生于有，有生于无。(第四十章)

3、。无，名天地之始；有，名万物之母。(第一章

（译析〕

宇宙间，自然而为的现象是普遍存在的，就象大地的山川河流及江湖大海那样普遍。

为什么那么普遍呢?因为“下天万物生于有，有生于无”。“道”是虚无，是“无”

“无”什么?

“无”，不是无物，而是“无心”、无为”。老子本人没有直接说“无”，就是

无心”，但已间接地讲过，如“圣人常无心”(据帛书之本四十九章)，《管子》一

书有“白心”一篇，白心亦无心也。古人的“心”字，含有思维，思想，意念、意识等意。无心即无思想，无思维，无意识，无意念。《管子，心术上》云：刻4无为之谓道”又云：“虚无无形谓之道”。马王堆出土之《经法·道法》：“见知之道，唯虚，元有”。《经法·名理》：“道者，神明之原也”。庄《知北游》：“无思无虑始知道”“致道者忘心矣！”汉，许情云：“虚无，道也”(说文解字段注》)。直到晋，韩康伯注《易·系辞》，才明确:4道者何?无之称也”这样，由老子提出，到完成“道”就是“无”的认识，中间竞用去五百年上下的时间。然而，直到现在，近代学者，还在采取批判态度，许多人还不了解“无”的真正含意，更不用说运用到练功的实际中去。

由上可知，“无”，是无心，无为，无意，无意识，无反映，无反应，无知无觉也。

既然无知无觉，即无认识，因此，古人高度概括之，干脆称之为“无”。岂料后世子孙误解，说什么：“断言一切实有是从虚无飘渺之“道”派生出来的说法，就是那种“从无开始”的唯心主义论调”(《老子注释》)。

“无”，是与人的有意识，有作为，有知有觉相对而论。人有意识，产生常人的正

常精神态，无意识和无意识所产生的行为，也是一种精神态，可称为特异精神态。

庄子曾用艺术的大手笔，写“道”是“无”的故事。庄子在故事中发挥了老子关于

“道”的思想，肯定道“无所不在”，不仅在有生命之物存在，无生命之物也存在。东郭子间：“道在你处?”庄子直截了当地回答这个问题。可惜后人只从哲学角度来看，并批判为客观唯心主义的基本原理，致使人们不敢问津

庄子在《知北游篇中，回答东郭子说“道”在蝼蚁(蚂蚁)，在秭稗(杂草)，在瓦甓(瓦砖)，在屎溺(屎尿)之中。这样的回答，令东郭子大惑不解怎么“每况愈下?”东郭子未得要领，以为“道”是高雅至尚，在砖瓦中已嫌卑下，又间在尿尿之中，故媪怒而不应庄子。

庄子说他：“夫子之间也，固不及质”。即所提问题，没有提到点子上去。庄子接着说：“汝唯莫必，无乎逃物”。这是说你不要总是穷追“道”是什么物，因为“道”是无”，不是具体什么物，庄子所举例子是“每况愈下”，已暗示着越来越从“有”向“无”接近的弦弦外之音。因此，庄子谓：“至道若是，大言亦然，周、遍、咸三者，异名同实，其指一也”。即蚁、稗、瓦、屎等或者概括性极高的言词，如“周遍咸”这三个字都是全的意思)，其名称或具体意思虽然有别，但共性是“元心”，即“无意识”，故云：其指一也”。其实，从“无意识”的角度讲，则大如天地，小如奴停瓦屎尿，都是无意识，无意识是“道”，故任何物都存在“道”。其后，庄子邀东郭子尝相与游乎无何有之宫”。即我们不如试试，共同去游玩虚无之境。庄子综合上述见解，“道”是没有穷尽的吧！故说：“同合而论，无所终穷乎！”

庄子说，我们不妨共同来顺任自然无为吧！使精神进入话恰而安静，淡漠而清虚，和调而闲逸的状态来理解“道”吧！故云尝相与无为乎1而静仔！漠而清乎！调而闲乎！”庄子接着描述进入“道”的精神状态：“寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，已往来，马而不知其所终，彷徨乎冯宏，大知入焉，而不知其所穷”。即是说：我的心添虚寂啊！，无所往而不知要到哪里去，去了来却不知要停在哪里。我已经来来往往却不知那里是终结，飞翔于寥阔的空间。就这样来训练我的脑子，于是获得大智大慧，这是无穷无尽的啊！

庄子说完其练功时脑子的景象后，接着对关于“道”与物的关系，发表一通伟论：“物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。”林希逸在《南华真经义》云：“物物者，道也；与物无际，生物之谓也。”本句可意译为：从无意识的共性而论，物与物之间无界限，若从有意识去观察，物与物必之间有不同的个性，故物与物有界限。因此成玄英曰：“际之不际者，至人之达观也，不际之际者，凡鄙之滞情也”。即用虚无的精神来观察万物，则万物虽有界限也是无界限，若不用虚无精神来观察万物，万物虽然没有界限也是有界限的。住子又讲：“谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”根据上面所论，富、贫、衰杀、本末，积散等对立现象，从“道”即无意识去观察，也是彼此不分。“彼为”四句，都是进步说明界限、区别、矛盾，都是在有意识下而相对存在的，若在无意识的精神状态下，其统一性是绝对的。

无论尊贵之物，还是卑贱之品，“道”无不在，因“道”是“无”，无意识也。”

以道观之，物无贵贱，以物观之，自贵而相贱，以俗观之，贵贱不在己”(《庄子·秋水》)。不同的精神状态，对事物有不同的看法或反映。

人们认识万物，要靠意识，但人除意识之外，尚存在“无意识”。巴甫洛夫不止一次地指出：“我们清楚地知道，这某种程度的精神生活，心理生活是由意识的和无意识的东西错综复杂地形成的”。(《巴甫洛夫全集》第三卷、第1册、俄文版,页)。人的意识的产生，是经历过从“无”到“有”的发展过程。如果把意识的形成过程，放在自然界宏伟的物质演化的背景上加以比较地研究，那么，可以看到从无机物的反应性，到生物的反映性(包括刺激反应性、感觉、知觉、表象)和人类的意识的发展过程。在人的头脑里，既有意识的物质成分，也有无意识的物质成分。“道”包括意识和意识以外的世界，其广度和深度可想而知。庄子说，蚁，稗，瓦，屎尿在在“道”，并不奇怪了。人类高级的意识成份里包含着低级、初级的无机物的反应性成分，有意识的根子，可一直寻到无机物的反应性上去，即有意识和无意识的根子也是裁在无机物的反应性上，老子和庄子，以及后来的道家的“无”，是如此根深广大，无怪乎人们难于理解。

老子在第一章讲：“无，名天地之始，是，名万物之母”。讲的是：“无”是“有”的根据，“有”是“无”的发展。其讲的正是意识来源长河的总括。始字，《说文》：“始，女之初也”。母字，《释名·释亲属》云：“母，冒出，會生已也”。女之初，多安师，幼女。发育未成熟之女也，母是发展成热之女，生人着，两者有很大差别矣！

“无，名天地之始”，是“无”、“无意识”、无意识状态就像天地鸿蒙，混沌未分之际，故云“无”，可叫做天地开始那个样子。因为有无相生”(二章)，

”无意识”向有意识发晨，于是有了分别事物的能力，于是，可识别各种各样万物，“冒”矣“生已”矣！引申为发展的意思，故云”有，名万物之母。"

什么叫无意识，用人类心理学的意思来讲，“无意识就是“未被意识到”的意识。

换旬话说；无意识是主体对客体所未被意识到心理活动的总和。如无意感知，无意识记，无意再认，无意表象，无意想象，非口语，思维，无意生意和无意体验等等”(车文博，意识与无意识》辽宁人民出版社，40页，年)。可能有不少人对“无”是指人的无意识，尚能理解，尚将无意识扩展到蚁稗瓦屎屎。。。等“则大不以为然。但老、庄和其后的道家学者，所指的“无”，是不限于指人，尚广面普及于万物。

我有一篇文章，叫《中医源于气功》；文中说经络是在气功训练中发现的。近日看报纸，报道北京提兴中医基金会经络研究中心都金饥教授云“这种经络路线，不仅活人身上能测出，面尸体，断肢上也能测出，我们还发现除人以外，其他生物，如西瓜，隆蜜瓜等也有经络线，猪、羊兔、鼠等动物出不制外。这说明经络线是一种独立存在的东酒”刘向柴《南方周米》年1月18日)。人在意识状态，自身的经络是不易发现的，具有在“悟倾磨元”的无藏识态，“真气从之”，才能体会经(在体内流注，显示经符。这篇报道，可伦证老旧之说的成就。

“无”，是相对于有意识商言，无意识，越不知不觉地进行话动，也可以说是无知无觉地对常体进行反应的。“无”就是无知无觉。庄子举蚁俾等物，就是这此无机物和有机物对外界显然也你在反成性成反映性，但相对于有意识，它们是无知无觉地进行者，故云这些东西有“道”存在。

说“道”无所不在，“道”在蚁、俾等物，非不是说这些东西是“得道”，的仪址

学侧说明“道”的许湘社，以族“元”的都度和广度，即“无”的彻底性。

这个彻底的“无”，在功法上老子是说。“致虚极，你静坊”(十六家)。《管子心木下》：“道，其本，至世，至不，至无。”庄子更形象地说：“身若槁木之枝，而心若死灰”(《庾桑楚》)。

当然，娶进入彻底的“无”，是不容易的。要“无”也是有层次的，初阶段的“无”，

仅恍惚而已，只有深人的训练，才能进入商级的层次一一入定，表现为“心者死灰，形若槁骸(《知北游》)。

考查中国文献记截，有不少古人是孜孜以求这个“无”的，他们宁愿拋弃荣华富贵，甚至皇帝也不做，甘愿清痰无为，以至出家离俗，去修道练功。这可能是因为人类自产生意识之后，虽然认识世界的精确度大大提高了，但与无意识，无反映、无反应的共鸣，。共振则大大减少了或消失了。恩格斯说得好：。“有机物发展中的每一进化同时又是退步，因为它巩固一个方面的发展而排除其他许多方面的发展的可能性”(《自然排证法》人民出版社年页)。

人头脑里有意识之物和字宙间无意识、无反映、无反应之物，两者进行比较，“无”的世界比比皆是，故“道”无所不在。假者人脑的“无”，与宇宙间的“无”，能沟通共一而共鸣、共振，而不是有意识去强烈控制、掩盖，则可望获得更无可限量的认识世界的能力！！有认识，就可为改造提供可能性，此可能性就是古人谓之获得大智大慧的意思。老子强调“无”的作用较“有”具更大的作用，其云：“有之以为利，无以为用”(第十一章)。

近代心理学的研究提示，无意识反映是大脑皮层较弱兴奋部位，第一信号系统没有同第二信号系统明显联系起来的结果。假若通过练功，减弱意识对无意识生理的控制或掩盖，则可能建立起联系，从而获得不练功者(或不练功时)所不能得到的智慧和精力。

古人求智，其认为这是最好的方法。"心术上》曾感慨地呼唤：“人背欲智而英索其所以智。智平！智予！投自海外无自尔。求之者不及虚之者。夫圣人无求之也，故能睡”(据《管子集校》)。

让无意识与有意识建立起联系，扩大有意识认识世界的能力，这就是老子“有生于无”的原意，也是“无为无不为”也，认识万物的能力在于有意识，故云：“天下万物生于有”。

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