读前人书，看到“默默者存”句，出自《汉书·杨雄传》，颇为感慨，“默默者存”是我的修身处世格言，是我做事做人格言，是我对国学、佛道之学、修持之学及其热爱者、从事者的观照之言。

国学在当代不会成为主流文化，更不会成为主流意识的载体，那么国学里的佛道文化更不会成为主流文化，佛道文化的基本的人生观、世界观、价值观更不会成为主流意识主流观念而被普世；那么佛道文化里涉及修持修炼修道修行的文化更更不会成为主流文化和主流意识。

既然是小众的、非主流的，就安分守己，做好小众和非主流的事业，不妄想大众化和主流化，更不期望什么“普世”、“普及”，要做好传承、守望与“有限之内”的良性发展。能认清现实也是智慧。

目前中国的文化是多元文化，主体上还是以西方文化为主，中华文化为次，中华文化为暗流，而西方文化为明河。官方的主导文化和哲学观念是马列主义唯物辩证法、无神论等等，这本来是西方文化的支流，在中国变成了主流。

开放的时代，网络时代，欧美文化思想韩国的生活观念都在影响着中国人，唯独本土的文化，只是因为传统文化因子变成了生命基因，才显得中国人就是中国人，比如婚丧嫁娶中的择吉、看风水、给孩子取名看八字等，都是典型的中国风，但这些原本不是中华文化的主流，因为千年民俗民风而在影响着中国人。即便你到国外生活，这些还都是华人所讲究的。

儒释道文化都以修身为本，都有一套对宇宙人生的看法，在生命观上都认为有神明有前世有因果。儒家祭祀祖先和山河大地的神明就是此观念的体现，古代帝王还会以国家的名义祭祀泰山神明，称为“封禅”，要祭祀日月之神，祭祀土地之神，祈祷神明保佑国泰民安。

北京的天坛、地坛、日坛、月坛都是祭祀神明的地方，还有祭祀农神的先农坛。《左传》上说国家的大事唯有祭祀和军备这两件事，“国之大事，唯祀与戎”。儒家祭祀祖先的风俗一直延续到现在，成为民俗。我们回家过年都会祭祀祖先。古代帝王有宗庙之祀，老百姓有祠堂之祀。文革中破四旧不知拆掉了多少家族的祠堂。反正我家的老祠堂是那时候被拆除的。

至于佛道两家的神明观更为神奇丰富。

唯物论者把这些看成“封建迷信”而要破除之，忽视了这些神明观念，一是代表古人的世界观与生命观，是对世界和生命的一种探索、认知，相信有神明有来世，总比相信人死如灯灭的“断灭论”对人生更有价值和意义。

“人在做，天在看”，人会更有敬畏的心，相信人有来世，人会更加珍惜生命，也尊重其他生命，包括动物，活得更有希望。二是代表人类内心的一种渴求与寄托，面对各种困惑与生死苦难，不论多么强大的人，总有困惑与恐惧，而信仰能给人的心灵以安顿。

全世界无论谁，哪个国家哪个政治家哪个政权都不可能消灭宗教信仰，因为，人类的心灵需要信仰来安顿。不管多么强大的政治压力都不可能从人的心灵里清除信仰，而蔑视人类的信仰需求本身是极其不人道的。

人类在这方面走过曲折道路，进百年来，一些国家以某几个哲学家政治家的认知为国家认知而强迫民众放弃信仰，以强大的政治力量想瓦解宗教和信仰。事实是，那些哲学家和政治家早已作古，而宗教信仰依然在民众的心中生根发芽开花结果，未来也会如此。

好在中国经历了很多事情之后对人的信仰的管制已经开放了。尊重人的不同信仰也是尊重人权尊重人的尊严。这开放还是有一定的约束和限制的。在很多程度上这样的约束和限制是必要的，比如打击邪教，打击借助宗教而发展的社会邪恶势力，或者打击借助宗教而有的社会犯罪。这是国家力量必须要完成的使命。

宗教文化里所包含的关于“天、地、生、人”的真理或者“科学”元素，宗教文化里的世界观、人生观、生命观的本质，其实当代人类，当代科学并没有那么深刻地去认知。按道理，当代科学如此发展，正好可以借助当代科学很好地去研究宗教文化的内在和本质，可惜人们恰恰忽视了这些，至少，官方有意回避了这方面的研究的支持与提倡。

我们总是看表象，以为神话里说月宫有嫦娥，现在宇宙飞船登上了月球，没发现嫦娥和宫殿，就认为这样的神话是迷信，不值得研究。如果抱着这样的心态看人类早期的神话，那么那些神话就不能滋养人类的精神、情怀、诗意和想象了。人们总是看不到神话背后所隐藏的更多的生命、宇宙、心灵的信息。这也是坎贝尔的《神话的力量》一书所感叹的。

话题似乎扯远了，回到我对国学的

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