辛未年十一月二十三日六七第四天/12/28

既然进入了佛门，在学佛的过程当中，要学一点东西。「学」也包括「参」，「学」跟「参」是不能够分开来的。进入佛门以后，学一点什么东西最好？要学一点能够带着走的，无论到什么地方去，都能够带着走。如果是带不走的东西，学了再多也没有用，所以学道的人要学「心地法门」。

「心地法门」怎么学？在宗门下来讲，就是叫你「歇心」，把这个心歇下来。我们说「心地」，心如大地。「地」在什么地方？「地」在「天」底下，要歇到这个地方来，整个佛法就是一个歇心。众生就是心歇不下来，这个「心」无量劫来都是浮的，从来也没有歇过。八万四千法可以说都是歇心的法门，息心达本源，心要息到什么程度呢？要达到本源。

一切法都有一个本源，从哪来的？一切法都存在这么个问题，「心」也如是！「心」从哪来的？从哪来的，还给还到那个地方去！要歇心歇到这种程度，叫做息心达本源。用什么办法歇这个心呢？宗门下禅宗这一法，是中国的佛法，禅宗这一法成为中国的佛法。佛法是佛教化众生的法，叫做佛法。现在禅宗成了中国的佛法，是中国的祖师创建的，也称为佛法。

禅宗这一法的用心，跟一切法都不一样。祖师立的法，是不是每一位祖师立的都一样呢？基本上都一样。参「念佛是谁」，叫你这个心没有一个着处。过去的祖师，有一位学人问善知识「如何是佛法？」善知识回答「麻三斤」。还有一位请问「如何是西来意？」这位祖师说「我在青州做一件布衫，重七斤半。」还有人问「狗子有佛性没得佛性？」答「没有！」。

禅宗的祖师这种接人的方式、方法都一样，「念佛是谁」同是这么个道理。当你请问善知识「什么是佛法？」善知识应当按部就班，该怎么说怎么说。他不，他说「麻三斤」，就是人家说的「驴头不对马嘴」，答不在问处！这能起什么作用呢？这一答就能够把你的心给拎起来了，拎在空中，上不着天下不着地，横竖都没有靠拢。

我请问「什么是佛法？」你就应当开导开导我嘛，什么戒定慧，还是贪瞋痴，还是四摄六度？他不！他说「麻三斤」！善知识是随手拈来，不假思索的。或请问「如何是祖师西来意？」他说「我在青州做一件布衫重七斤半」。这个叫做文不对题，你说祖师说错了吗？祖师没有说错！祖师真可以说是「眉毛拖地，婆心切切。」但是我们会不得，这就没有办法的。而且佛法也不是叫你胡思乱想去分别的，会得就会，不会得就不会！干干净净！「念佛是谁」不也是这个道理吗？「佛是哪个念的？」就是要你的心没有一个着落，就是没有一个落脚的地方。

学佛要学一个到什么地方都能够带得走的，这才能为你所受用，那是真正的受用。如果我们学的东西带不走，什么是带不走的？就是在身上用工的，诸如气功等的，能带走吗？带不走！「万般带不去，唯有业随身。」什么都带不走，只有业，那就包括我们所做的一切恶业，所造的一切善业，所学的一切佛法。所以学佛法要学「心地法门」，学怎么用心，要会用心。

参「念佛是谁」，我们常说的，学无为法。永嘉大师说的「绝学无为闲道人」，无为就是无为法，「闲道人」就是无心，无心就无为。这个地方有些人不懂，没得心我这个人怎么用工？有心用是妄想，无心用怎么用？我们现在用心就是无心用，这道理有时候不大好懂，也不是不能解释的。如果就用工的人来讲，有些话是不一定要说得明明白白的、清清爽爽的，那你就不要用工了。你什么都懂了，还用什么工呢？所以就用工的人来讲呢，什么事都要放下。

老和尚在禅七开示时，有几句话「恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。」「恰恰用心时，恰恰无心用。」佛法的语言跟世间法不一样，世间法什么事情都要合情合理的，都要讲得清清爽爽的，佛法不是这么回事。

「恰恰用心时」就是我们现在用工参「念佛是谁」，疑情得力的时候。「恰恰用心时」，这个就是「用心」，这个时候是什么样子呢？以现在的语言就是「心态」--心理状态。这个时候的心理状态是什么样子？就是「恰恰用心时」，我们都在用工，一点妄想都没有，疑情得力。

「恰恰无心用」，正在用心的时候，说你这个用心是无心用。好像是这样说，有一点自与相违，你自己说嘛，自己跟自己相违背嘛。上一句说「恰恰用心时」，可是底下跟着「恰恰无心用」，就像我们走路一样，走一步就把后头的脚印揩得干干净净，一点痕迹都不留。假使说你要不把它揩干净，你走一路，这一路都是脚印。一路走一路揩，一路走一路扫，不留痕迹，这是「恰恰用心时，恰恰无心用。」所以我们用工的人，在禅堂参「念佛是谁」，尽管一天到晚跑香、坐香，吃饭、睡觉都在用工，这个用工叫做「无心用」。

这无心用的道理从什么地方来？我不是明明在用心吗？禅堂里也是口口声声说「大家用心啊！」这个无心用，是没有妄心。真心有没有呢？真心也是不可得的，「真心」是个名字，实际上真心是个什么样子？无心用！真心、妄心都要扫除，成为一个无心道人。我们现在在禅堂里用工，你真正能够做到「念佛是谁」疑情得力，这个时候你就是一个无心道人。

有人说「供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。」无心道人的地位很高啊，比十方诸佛都高。我们现在学的是无为法，「十方同聚会，个个学无为。」，无心用就是无为。回过头来，说是「无心恰恰用」，尽管我没有心。为什么没有心呢？三心不可得嘛！当然没有心。

心在什么地方？二祖请达摩大师安心，也是找了半天找不到。找不到，所以达摩大师把他的心安好了。一个是找不到，没得心。一个给他安心安好了，那岂不是又有个心吗？「吾与汝安心竟！」二祖神光大师在达摩会下殷勤求法，断臂求法。你看古人求法的精神，为法忘躯。不但佛教里讲，儒教里也讲「城门沥血」，都是求法的。二祖心不安，觅心了不可得，找不到，所以达摩大师说「我与汝安心竟」。要是那个时候二祖把心找到了，达摩就不会给他安心了。

一个是找不到心--没有心，这个地方又给他安心竟。要有心，才安心竟的；没心，拿什么安呢？所以佛法的道理是圆融的，处处逢缘！所以说「无心恰恰用」，尽管说没有心，我们在无心这个地方恰恰当当地用心。参「念佛是谁」这个地方有什么东西呢？什么都没有，心也没有，佛也没有，众生也没有。所以尽管无心，我们在无心这个地方恰恰用，用这个无心。

常这么用下去，「常用恰恰无」，你不要说「我常用，想把心用出来」。这四句话也是老和尚在当年七期里向大家开示的「恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。」「恰恰用心时，恰恰无心用。」该我们当人用工，就是这么一个心态，用工就要这样用。我们现在能不能这样用？

宗门下的道理是这个样子，整个的佛法都是这么个道理。祖师接人「狗子无佛性」，人家就怀疑，一切众生皆有佛性，皆当成佛，为什么狗子无佛性？你心里上做何想法？心就悬在这个地方，不能够回答这个问题，解决不了！佛说「一切众生皆有佛性」，为什么「狗子无佛性」？因为是祖师讲的，你不是问善知识「狗子有无佛性？」他说「没有！」你是相信佛说的？还是相信祖师说的？佛说「一切众生皆有佛性」，可这个祖师说「狗子没得佛性」，你看怎么办？

他在这个地方就有一个不能了的心态。如果从用工来说，这就是你参禅的话头。「念佛是谁」是个话头，「狗子无佛性」也是个话头，「父母未生前什么是你的本来面目」都是你的话头。都是叫你不明白这个地方，要求个明白；越是求得明白，越是不明白；越是不明白，越要求得明白。就在不明白这个地方，你是无心的，就在这个地方用，叫做「无心用」。

常在这个地方用，恰恰在这里用--「恰恰用心时，恰恰无心用。」回过头来「无心恰恰用，常用恰恰无。」这些告诉我们禅宗用工的一点道理。不然我们门口贴的「十方同聚会，个个学无为。」我们现在用工就是学的无为法。无为是无所不为，不是「无为」就成为废人了，我就什么用当都派不了啊！

众生都欢喜有为，有为就是从「我见」来的。这个「我」了不得，生死的根本。有「我」以后，就不能够无为；有了「我」以后，什么都要有为。所以经中讲「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。」反复地说明这个道理，有为就是生死法、生灭法。

学一个用工的方法，会用这个工，做为自己的随身受用，能够带得走。对于禅宗有兴趣，就要把禅宗的道理弄清楚。但是做为真正用工的人，还有一个忌讳就是胡思乱想。今天讲了这四句话以后，一止静以后就想「什么叫做『恰恰用心时』？什么叫做『恰恰无心用』？」这一想你就不能用工了。你能够在「念佛是谁」不明白处用工，自然就能合乎这四句话的道理。

用工对于我们这种中下根的人，是不容易的。哪里谈用工？精神都提不起来，还谈用工吗？用工要念兹在兹，学得静中能够用工，动中也要会用工，这样才能有受用。不然受用怎么跟着你跑？不要说今生来世了。就这么坐下的工夫，我一坐下来就有工夫用，一开静工夫就没有了。这种工夫怎么能跟着你跑？怎么能随身受用呢？

随身受用要一切处、一切时、一切境界，都有工可用，工夫要用到这种田地。我活着，我用一辈子；我死了，我就带着走，还要用，一直地用下去。我们想想看什么都能带着走，带不走的东西，我们不要学，也不要用。用工！用工！就是要用「从体起用」，再「摄用归体」。

用工还要自己选择条件。今天在禅堂打七，这是一个很好的用工机会，所以我们就到这里来--「十方同聚会」。假使说禅堂解了七以后，怎么办呢？我们工还用不用呢？有的人是不打七了，工就不用了。那你这个工哪一年用得好？哪一年用得上去？要在禅堂有工可用，离开禅堂不打七，也要有工可用，一定要做到这一点，你在禅宗这一法，在香头上才能得到一点真正的受用。

禅宗是佛法的根本。可以说想成佛也好，想明心见性也好，只有禅宗这一法最直接、最快。比什么都快，因为它连脚跟都不动的，立地成佛，还不快吗！

在禅堂里用工，叫做「倚众靠众」。跟你一个人在家里用，那是不一样的。你说「我在禅堂里可以用工，我回到家里，不也一样可以用工吗？」不一样！禅堂可以倚众靠众，特别是初发心的人想学佛法，想当参学，到什么地方去啊？要在大丛林下，就是禅堂里面，这真正是学习的最好机会。学规矩，学法则，学用工，都要在禅堂里学。

说是「禅堂人多，打闲岔，我找个地方去闭关、住茅蓬。」那要会用工才行。你不会用工，自己蹲在什么山里面，将来弄得不好，你只有走错路。会用工的，自己能够自力用工的，路途清楚了，不会走错路了，才可以住住山、闭闭关。没有这个本钱就想独立用工，是不行的。

打七时间很快，六个七，一大半都下来了。由于事情多，我们也没能跟大家见见面，问问话，了解大家的情况。从现象看，禅堂里确实有人用工的。希望真正用工的人多一点，这样禅堂的气氛就高了，这里是道场，要真正用工办道。大家都是来打客七的，打了以后就各奔东西，到了来年打七，大家又来了。这种现象都不正常，「久住有缘，久参有禅。」能够在禅堂少则三年五载，多至十年、二十年、三十年，专门究竟这一件事情，做做自己的本份事。除了这一件事情以外，做为学佛的人都是次要的。

学佛的人做什么事情呢？学佛法！禅宗这一法是最高的佛法，最根本的佛法。一切佛法，都从禅宗这一法门中流露出来的，所以说「无不从此法界流，无不还归此法界。」一切法门都是从「心地法门」流露出来的。佛说了那么多的龙宫海藏，怎么来的？开了悟，佛是大彻大悟的，从自性任运流露出来的。佛说那么多的法，他说「我一个字也没说过」，佛如是，众生亦复如是。我们开了悟以后，我们也会说法，因为我的悟心里什么都具足。就像是无量宝藏，没有悟以前门是关着的，开了悟以后，门就打开了，这些无量宝藏拈来便是，本来都是现现成成的。

众生最苦恼就是这一点，心地不明，所以「前路茫茫，无本可据。」生死的道路上这个前途，你有什么把握？有什么能力？你不能出离生死，都在生死当中，这不是很苦恼的吗？所以说要想用工发道心，发道心就念众生苦。不念众生苦，你的道心就不容易发。念众生苦啊，不是念别人苦，念自己苦，念众生也苦。既要想自救，又要救人，那就要发奋图强。

禅堂里无非要大家互相警策，不断地提醒，都不要离开这一个念头。一离开就疏散放逸，增加妄想。学佛最困难的一点就是能说不能行，说都会说，做不能做。说容易啊「念佛是谁？念佛是谁？」，要用就困难了。禅堂里开口「念佛是谁」，闭口「念佛是谁」，我们用的时候，跑香坐香、出入往返，是不是心心念念都有个「念佛是谁」呢？这就难了。

如果说佛法只能说说，而不能做到，那这佛法做什么用呢？说了好听，你说我们听听就好，这种佛法能派用当吗？是派不上用当的！非要自己脚踏实地，一步一个脚印地真实学一点东西，学到手，才是自己真实的受用。

说多了打闲岔，大家发起心来！

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